D’ailleurs pendant assez longtemps, dans les Facultés protestantes, l’histoire enseignée se résumait à deux périodes : les Pères de l’Église, étudiés dans le prolongement des cours de Nouveau Testament, et la Réforme, naturellement.
De plus, l’enseignement de l’histoire a longtemps souffert, en France particulièrement, du contexte de controverses entre confessions, au moins jusqu’au Concile Vatican II : catholiques et protestants écrivaient chacun, séparément, leur propre « histoire de l’Église ». Le singulier utilisé dans cette appellation indique déjà toute une problématique : l’histoire enseignée était celle de mon Église, seul prisme valable pour appréhender les autres. C’est ainsi que l’on désignait volontiers les autres comme « hérétiques ». Le contenu des études historiques était bien souvent focalisé sur l’institution, son organisation, sa liturgie et ses rites, sa relation aux autorités civiles et politiques.
Il faut attendre le dernier tiers du 20e siècle pour passer véritablement d’une histoire de l’Église à l’histoire du christianisme. La différence tient au changement d’objet et de perspective. Ainsi je m’efforce dans mon enseignement de faire découvrir, de façon comparative, une certaine diversité d’Églises et de courants théologiques pour une période qui va de la Révolution française jusqu’à nos jours.
Même si je me concentre sur le protestantisme français, je m’efforce d’établir des points de comparaison avec la situation d’autres confessions en Europe sur une même période. Pour cela, j’essaie de pratiquer un certain « athéisme méthodologique », selon la belle formule d’Hubert Bost, un peu provocatrice dans une Faculté de théologie. C’est-à-dire qu’il ne faut pas compter sur l’historien pour dire qui, parmi les évangéliques, les libéraux ou les chrétiens sociaux du 19e ou du début du 20e siècle a raison. L’histoire, telle que je la pratique, est avant tout descriptive, neutre, ce qui ne m’empêche pas, mais en tant que théologien, d’avoir des convictions ! Je ne les exprimerai pas en cours d’histoire. Ce qui importe est de viser le degré maximal d’objectivité dans nos entreprises, rester modeste en soumettant nos résultats, toujours provisoires, à l’analyse de nos pairs, car l’histoire est toujours une œuvre collective.
Je centre mon enseignement sur la connaissance du protestantisme en France et sur les grands événements ou débats qui ont agité les 19e et 20e siècles, cependant j’essaie de ne pas oublier la diversité du christianisme mondial qui touche nos sociétés occidentales. Depuis quelques décennies, de nouvelles formes de christianisme, aux contours dogmatiques parfois très incertains, ont fait leur apparition dans nos cités. Ces phénomènes m’intéressent et je suis heureux de pouvoir ici m’aider des acquis de la sociologie religieuse. Il faut également dire que mes travaux sur l’histoire des missions et l’évolution de la théologie dans le Pacifique Sud m’ont un peu préparé à appréhender cette question missiologique de la mondialisation du christianisme que nous abordons très régulièrement dans les séminaires du Centre Maurice-Leenhardt.
Pour moi, ce dialogue entre les disciplines que sont l’histoire, la missiologie (un faisceau de disciplines à elle-seule) et la sociologie religieuse, parce qu’il peut proposer des clés de compréhension nouvelles de nos sociétés est très utile dans une Faculté de théologie, comme dans l’Église.
Gilles Vidal occupe depuis 2011 la chaire d’Histoire du christianisme à l’époque contemporaine et missiologie à l’IPT de Montpellier.
